노군의 수학 중독기

  드라마 자체를 워낙 힘들어하는 성격 탓에 밤 10시에 하는 드라마타임을 지키지 않습니다. 때문에 유행의 중심에 서는 드라마 들은 한창 뜨고 난 다음에 아는 편이죠. 최고의 사랑이 그랬고 오늘 이야기 할 뿌리 깊은 나무도 그렇습니다. 늦었지만 뿌리 깊은 나무를 바라보면서 드는 생각은 ‘참 이런 왕이 있다면’입니다.

  하지만 지금 드라마의 전체 스토리를 적겠다는 것은 아닙니다. 다만 10월 22일 뿌리 깊은 나무의 마지막 편을 감상하면서 하루에 있었던 많은 생각들(특히 나꼼수의 정봉주 깔때기가 진짜 깔때기로 변하는 사건에 대한 사건)을 마무리 해주는 묘한 생각 덕에 키보드를 두들깁니다.

1. 세종대왕 이도와 밀본 정기준의 마지막 대화

  만약 정기준이 (슈욱 하는) 화살을 맞고 그 자리에서 객사하며 호위무사의 품에 안긴 채 비극적인 최후를 맞이하고 자신의 지난 일을 반성하며 ‘착하게 살자.’하면서 마무리 되었다면 이 시간에 그저 밥 메뉴 걱정이나 하고 있지 않을 까 합니다. 참 다행입니다.

다행입니다. 이렇게 그냥 죽지 않아서.

 여튼 부상을 당한 밀본 수장 정기준은 비밀 통로를 이용해 궁 안 왕의 의자에 앉습니다. 또 그곳에서 세종대왕 이도와의 만남이 있습니다. 죽음을 앞둔 정기준 앞에서 왕의 첫마디는 ‘당신 덕에 백성을 사랑할 수 있었다.’ 고백합니다. 당연히 정기준이 왕의 품에 안겨 사랑의 눈빛을 주고받는 본격적 멜로 막장이 아닌 이상 이 대화의 시작에서 무겁게 느껴지는 주제감은 극을 더 극적으로 만듭니다.

멜로는 이래야 제맛.

(아래 접어놓은 내용은 이도와 정기준의 마지막 대화입니다.)

  다소 극의 마지막이 칼부림과 피바람으로 약간 어색해지기도 했지만 이 드라마가 설정해 놓은 절정의 해소는 조용하고 어두컴컴한 궁의 한 곳에의 두남자의 대화입니다. 이 대화의 장을 그리고 그 내용을 곱씹어보고 싶었습니다.

2. 확대해석1 - 정기준이 왕의 자리에, 왕은 그 아래에 있었다.

  이 절정의 마무리에서 가장 눈에 띈 것은 무엇보다 이도와 정기준의 위치 선정입니다. 왕인 이도는 아래에 서있습니다. 무엇인가 알고 쫒아 온 것처럼. 그리고 신하인 정기준은 왕의 자리에 있습니다. 권력의 기초는 자리입니다. 그 자리가 바뀌어 있습니다. 역적이 왕의 자리에 앉아있고 왕이 그 자리로 들어옵니다.

  단지 극의 줄거리 상 정기준이 먼저 그 장소에 입장했기에 왕의 자리에 앉힐 필요는 없었을 것입니다. 자리는 권력의 상징입니다. 심지어는 정치에서 어떤 발표자를 둘러싼 위치만 에둘러 보더라도 그 권력 구조를 셈할 수 있을 정도이니까요.

  정기준이 갖는 마지막 죽음의 장소는 왕의 자리입니다. 그리고 그를 질책하는 왕은 아래에 있습니다. 극을 처음부터 시청했던 사람이라면 이 자리배치는 당연한 것입니다. 극 내내 왕은 그 자리에 편안히 앉을 수 없었죠. 오히려 백정의 의자에 앉은 정기준이 더 왕 같은 권력을 행사합니다.

정기준은 왕의 자리에서 왕을 맞이합니다.

  그리기에 마지막 그 궁 안의 마지막 방이란 장소는 오히려 더 현실적입니다. 권력의 중심이 왕의 자리에, 그리고 그 자리의 원래 주인인 왕이 서있는 모습으로 반영된다고 봅니다. 동시에 그 장소는 조금 더 희망이 반영된 장소입니다. 이곳에서 가짜이지만 힘을 휘두르는 권력자는 죽고 약하지만 진짜인 권력자(이도)는 제자리를 찾습니다.

  2011년. 지금 어떤가요. 헌법상 왕인 국민이 헌법상 권력의 자리에 앉아있나요? 자신의 자리를 찾을 수 있는 그 시간 혹은 그 장소가 있을까요? 전 있다고 봅니다. 곧.

분명 이 희망의 장소는 언제든 도래합니다.

3. 확대해석2 - 권력자의 변명과 왕의 귀환

  백성의 왕, 혹은 헌법상 왕과 권력자와의 쓰라린 대화를 보면 그 희망의 시간을 찾을 수 있다고 봅니다. 정기준이 이도에게 내뱉는 대화 중에서 한글을 통해 백성들은 더 속을 것이라 경고합니다. 결국 속아 이용당하는 ‘말 알아듣는 개새끼’로 백성을 비유합니다. 아무리 지혜를 갖더라도 결국 선동 당한다는 것입니다.

  이에 대한 왕의 반론은 참으로 인상적입니다. 

  이때 드는 생각은 뿌리 깊은 나무에서의 ‘한글’을 ‘SNS’혹은 ‘진실’이란 것으로 바꾸어 놓으면 이는 상당히 재미있는 대응이 나옵니다. ‘나는 꼼수다(이하 나꼼수)’와 ‘트위터’에서 일어나는 현상은 조선의 한글이 반포된 것과 같은 엄청난 전파 속도와 정보력을 제공합니다. 그 무서움은 정기준, 즉 권력이 갖는 가장 큰 두려움입니다.

정치적인 판결로 유죄가 되었다는 의견이 SNS로 퍼지고 있습니다.

  또한 일전에 보수언론에서 트위터와 나꼼수를 ‘괴담의 근거지’라고 했습니다. 그말이 일부 맞을 수도 있습니다. 현실에서도 어떤 의도속에 속는 일 많죠.(문제는 그 가해자가 권력층이란 것이 문제이고요. 댓글 알바같은) 그렇기에 정기준은 한글로 인해 백성들을 기만할 것이라고 했습니다. 그것을 경고합니다. 지배층의 변명은 동일합니다. 그런 현실에 당당히 헌법상 왕으로써 대처할 수 있는 대답이 바로 이도가 한 말이라고 생각합니다. 

당당한 이도가 될 수 있습니다.

<~이전글 /

  이전 글을 통해 “독립적으로 선택”을 찾기 위해 많은 실험들을 반례로 들면서 예언과 선택의 서로의 상관관계를 파악했습니다. 정리하자면, 우리가 하는 선택에서 기본적으로 예언이 갖는 위치는 상당하다고 판단했습니다. 하지만 우리가 타인의 삶에 종속되지 않듯이 선택이 예언에 종속되지 않습니다. 다만 그 영향력이 클 뿐이고 예언의 힘이 의식뿐만 아니라 무의식(혹은 본능)의 영역에서도 작용하기 때문에 여러 실험으로 마주하는 결과가 예언에 힘을 실리는 것이죠.

  이제는 반대로 나가려고 합니다. 나의 선택을 좌지우지하는 예언의 성립하는 조건은 무엇일까요? 신에서 찾을 생각은 없습니다. 신을 근거로 들기에는 전 세계적으로는 물론이고 대한민국, 그리고 하나의 교실 안에서 조차 어느 누구도 반론하지 않는 신을 증명하기에는 제가 누구말대로 영적인 능력이 부족하기 때문입니다. 한 번 더 확실히 말하지만 지금부터 언급되는 ‘예언’은 좁은 의미의 종교적 색체가 강한 것이 아닌 행동을 만드는 기저 상황인 넓은 의미로 사용하려고 합니다.

14. 예언의 성립 조건 - 합리성

  예언의 조건은 여러 면에서 추측이 가능합니다. 가장 먼저 예언은 ‘과정의 합리성’이 있어야 합니다. 일부 예언은 합리적인 면이 상실되면 그것은 예언으로 성립되기 어렵습니다. 그리스 신화나 혹은 우리의 우화들 그리고 성경들을 예로 들자면 이야기가 과학적으로 조건이 없을 수 있겠지만 번개를 다스리는 ‘제우스’가 있고, 말하는 ‘미운 오리’가 있고, 또 전지전능한 ‘신’이 있다면 그 인과관계는 달라지지만 그 과정의 합리성은 완성됩니다. 만약 합리성 없는 예언이라면 그것은 그저 주어가 없으니 사실이 아니라는 변명 같은 일이겠지요.

아무리 신화적인 이야기도 그 안에 합리성을 담아야 합니다.

  예를 들면 ‘말하는 미운 오리’가 있다면 태생적인 문제가 있는 자신에 대해서 통찰하고 이를 해결하기 위해 집을 나서는 것은 전혀 합리성에서 벗어나지 않습니다. 오히려 ‘주어’만 말을 하는 오리일뿐 그 과정 그리고 그곳에서 얻는 예언들 그리고 그 성취는 공감이 가는 교훈 혹은 신화라고 할 수 있습니다.

  ‘예언’이 합리성이 아예 없다면 그것은 예언의 규모도 될 수 없을 뿐이고 그 가치 또한 얻기 어렵습니다. 메시아를 기다렸던 예언이 그 의미나 가치를 획득한 것은 식민지 상태의 이스라엘이 ‘상상할 수 있는 메시아가 할 수 있는 일’이라는 합리성 때문입니다.

15. 예언의 성립 조건 - 비합리성

  하지만 오히려 완벽한 논리의 조건과 추측은 예언이라 할 수 없습니다. 만약 제가 ‘나는 내일도 아침에 출근해서 컴퓨터를 켜겠다.’라고 말하면 이것은 예언이라고 할 수 없습니다. 단지 그 조건의 확률이 아주 높은 쪽에 대한 판단일 뿐입니다. 즉 현실 그 자체는 예언에 속하기 어렵습니다. 하지만 이렇게 생각한다면 약간 다르게 볼 수 있습니다. 어머니의 양수 속에서 힘껏 발길질하는 아이의 태동을 보면서 축구선수를 보면서 체육인으로 키워 냈다면 그것은 ‘예언’이 될 수 있습니다.(그 결과와는 상관없이 말이죠.)

  기독교의 메시아가 할 수 있는 역할은 합리적으로 생각할 수 있습니다. 하지만 그 메시아가 아무나 될 수 없기에 이것은 예언이 되는 것입니다. 사실 이스라엘은 아예 나타나지 않을 것이라고 생각했을지도 모릅니다. 그 비합리적인 면이 예언의 지위를 확립시켰고, 예수의 행적에 권위를 주는 것입니다.

신이 죽는 이 장면은 절대 비합리적이지만 그렇기에 신이 될 수 있다.

  예언에 대해서 이 두 가지만 생각해도 이상한 점을 찾을 수 있습니다. 바로 이 둘을 모순 관계이라는 것 있습니다. 즉 예언은 합리성과 비합리성을 함께 갖고 있어야 한다는 것입니다. 정리하자면 예언의 그 과정의 합리성을 그리고 현실과 너무 부합하면 안 되는 비합리성을 동시에 갖추어야 하기 합니다.

  그렇기 때문에 예언이라는 존재는 모순이라고 볼 수 있습니다. 이 합리성과 비합리성이 부딪치는 이 상황에서 예언은 어떻게 살아남을 수 있을까요? 이 모순관계에서 예언이 그 위상을 유지하는 데에는 사람들의 한자기 독특한 습성이 있습니다.

16. 모순과 상관없는 예언? - 인지 부조화 이론

  하지만 보통 예언이라고 하면 느끼는 것은 그것이 실현되었을 때 비로소 그 능력이 나온다 합니다. 이는 예언이 성립이라는 것을 갖추었을 때 힘은 얻는다고 오해하는 것 입니다. 하지만 성립을 하는 것이 목적이 될 수 있지만 그 자체가 예언의 조건이 될 필요는 없습니다. 성립이란 조건이 없이도 예언은 그 위상을 잃지 않는 경우가 많다는 것입니다. 이 ‘성립이 없는 예언’이라고 하면 ‘신성 모독’이라고 할 것 같은 예상에 한 가지 심리학 이론을 제시하고 싶습니다.

  그것은 바로 ‘인지 부조화 이론’입니다. 이를 간단히 설명하자면, 사람들이 어떠한 태도들이 또는 태도와 행동이 서로 모순인 관계를 갖게 될 때, 사람들이 그 태도에 대해서 반성하기 보다는 그 태도를 유지하게 되는 현상을 이야기합니다. 그 원인은 일관성이 깨지는 것에 대해서 부담스러워하거나 인정하지 않는 심리적 현상입니다. 가장 유명한 예는 바로 종말론자입니다.

사람의 인지 않에 모순 혹은 부조화가 생기더라도 자신의 태도를 변화시키지 않습니다.

  2000년 밀레니엄이라는 ‘산술’적인 모델 앞에서 많은 이들은 종말을 논했고 이를 바탕으로 많은 종교가 나타납니다. 하지만 산술적인 장난은 신이 될 수 없었고 이에 많은 이들이 종말론 자를 비웃었습니다. 하지만 그들의 판단은 무엇이었을까요? 반성 보다는 자신들의 말들을 위해 행동합니다. 완벽한 부조화입니다. 그 실체나 판단보다는 먼저 경험했던 행동이나 그 태도가 바로 그들의 진실이 되는 순간입니다. 그들은 합리성을 버리고 비합리성만을 갖은 예언을 따라가는 것이죠.

  그들은 예언을 따르는 것입니다. 그것이 모순적이 부조화라도 말입니다. 즉, 예언이란 것은 부조화 혹은 실현과는 상관없이 존재합니다. 혹은 그것이 더 강할 수도 있습니다. 실현된 예언은 검증이라는 혹독한 과정을 거쳐야 합니다. 예수의 십자가처럼.

17. 모순이 완성하는 예언 - 2012년 또 다른 종말론을 맞이하며

  2012년을 맞이하는 우리들은 또 다른 예언들이 넘쳐날 듯합니다. 자신의 미래를 예측할 수 없었던 마야인 들의 달력 덕분이죠. 이는 합리적인 마야의 계산법에 비합리적인 종말이 합쳐진 것입니다. 하지만 이 예언을 어떻게 판단할지는 개인의 몫입니다. 혹은 이루어지지 않은 종말이 있다고 하더라도 부조화이론의 실천을 통해 계속 믿는 것 역시 개인의 것입니다.

2012년 종말을 이야기 하는 영화 '2012'

  다시 말해 예언과 성립은 상당히 중요한 합리적 고리이지만, 그것이 성립이 되지 않는 모순을 겪더라도 사람은 그 예언을 선택하는 경우가 많습니다. 하지만 이 모순이 더 깊은 믿음과 행동의 근거가 됩니다.

  즉 이런 인간의 부조화적인 심리적 방향성이 합리성과 비합리성이라는 두 가지 모순으로 만들어지는 예언을 더 강하게 완성시킵니다. 또 그 예언은 우리가 이전 글까지 언급한 대로 선택에 가장 중요한 기저가 됩니다.

  이슬람종교가 여타 종교보다 더 많이 소유한 규제 및 행동 규약 들은 사실상 비합리적이고 모순적인 경우가 많습니다. 무신론자들이 보기에는 기독교인이나 불교인도 마찬가지입니다. 하지만 이 모순적인 행동의 근원은 비합리적이라도 어떤 하나의 ‘예언’을 따르는 것이기 때문입니다. 그래서 그런지 ‘예언’의 비중이 높은 종교가 더 큰 충성심을 보이곤 합니다. 그리고 이 충성심은 행동에 대해서 더 강한 선택을 유도하게 합니다.

이 그림의 제목은 '이것은 파이프가 아니다' 입니다.(르네마그리트 )

  따라서 우리는 한 가지 사실을 유추할 수 있습니다.

  예언은 인지적인 조화이든 인지적 부조화든 혹은 성립이든 그것이 아니든 예언은 선택을 종용합니다.

최초의 체벌, 불

어느날 최초의 인류 혹은 그와 비슷한 인류가 살고 있을 때

신의 노여움을 대표하던 번개

하늘이 온통 검게 변하고 멀리서

들려오는 격노한 소리가 들려오고 있다.

어느새 자신의 머리위까지 점령한 검은 구름은

분노의 빛을 땅에 꽂는다.

그리고 어느 순간 알수 없는

붉은 빛과 열이 번져나간다.

바로 불이다.

하늘이 성난 시간 순식간에 내려온 불은 초원을 태웠고

땅에서 생명을 얻은 것은 불 앞에서 힘을 잃었다.

거기에 대앙할 수 있는 것은

아무 것도 없던 인간은

그저 분노가 가실때 까지 얻는 것은

두려움 밖에 없다.

신과 의 최초의 체벌 관계, 불

이제 그들은 하늘이 보낸 재앙에 대해 생각하고 반성한다.

불, 이건 신의 심판이다.

그들의 믿음 처럼 나와 신이 존재한다면

이 불은 신이 인간에게 준 최초의 체벌이 될 것이다.

우리의 뜨거운 불

우리가 체벌을 동의하는 경우는 대부분 경험에 의존한다.

나 잘난 맛?

좋지 않은 극단 적인 예는 뭐 이런 식이다.

"예전에 이렇게 해서 이만큼 맞았어~"

"그후로 내가 이렇게 잘 된거 아니야"

음...

사실 보통 여기서의 논제는 체벌의 중요성을

강조 하는 것이 아니라

1번 : 나는 이렇게도 맞아 봤삼

2번 : 나 잘나심

뭐 이 정도가 (剿等適) 논점인데 가끔 부수적인 논점으로

"맞아야 정신 차려"라는 논제를 펼친다.

워 일부 틀렸다고는 할 수 없다.

사실인 경우도 있으나

보통의 경우는 그 말은 이렇게 써야 정상이다.

"맞아야 나를 거슬리는 그일은 절대 다시 않할 꺼야"

보통 "불" 같은 심판은 분노를 대동한다.

우리 최초의 인간이 불을 보면 심판을

잘못하면 재앙

신의 분노와 동일시 하는 것은 맥락이라 할 수 있겠다.

그런데 이것은 우리가 오해하고

남용하는 체벌의 모습이라고 할 수 있다.

사실 체벌이 이런 마음으로 행해지는 것이 아니라

그 뒤에 다른 이야기가 있다,

사실 위의 좋지 않은 예에서 잠깐 볼 수 있는

인간적인 연결이 그렇다,

다시 말하자면 정.

그 체벌의 기저는 정이라고 할 수 있다.

내가 관심이 있기에 그냥 넘어가지 않고 그 심판을 내 비친다는 것,

보통 체벌을 하는 마음도 그 부분이라 생각을 한다.

그래서 우리가 보통 알고 있고 경험했던 것은

(범죄적인 것을 제외하곤) 이런 뜨거운 정의 체질이라 하고 싶다.

단, 나는 이것은 잊지 말아야 한다.

최초의 인류의 행동을 고치게 만든 그 것의 원인는?

바로.. 다 타고 남은 재를 보면서 후회하는 일이였다는 것이다.

그들의 초원을 잃고 상처를 입고서야 그 다음을 생각하고 받아들인다는 것이

과연 현재 우리가 바라는 교육과 상응하냐는 것이다,

바로 상처와 후회의 교육이

지금 우리가 말하는 교육과 얼마나 부합할 것인가?

이것은 우리가 고민해야 한다는 것이다.

어쩜 우리는 의미는 잊은채 뜨거운 정에 집착해

모든 것을 불싸르게 하는 신은 신이되

나쁜신 일 가능성도 있다는 것.

차가운 불의 등장

진중권의 호모코레아니쿠스란 책에서 교육에 관한 재미있는 부분을 읽었다.

요약하자면

호모코레아니쿠스인간개조에서토털키치까지미학자진중권의한국인낯? 지은이 진중권

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남은 자리에 형이 앉았다.

그 자리가 탐이 났던 동생은 어머니에게 떼를 쓴다.

그러자 어머니는 이렇게 대답한다.

한국 : 형이면 형답게 동생에게 양보를 해야지 형이라면서!

독일 : 않되지! 형이 먼저 앉았으면 그건 형의 자리인데 너가 뺏으면 않되는 거야!

뭐 이 책의 의도는

우리나라의 역활론이 강조되는 상황을 이야기하려 한거지만,

나는 왜인지 더 느껴지는 것이 하나 있다.

인간적으로 느끼는 뜨거운 불과 다른

또 하나의 불,

즉 1인칭과 2인칭 사이의 뜨거운 불이 아닌

3자가 되어 원칙으로 바라보는 차가운 불

우리나라가 느끼는 행동은 1인칭과 2인칭의 관계에 따른다.

즉, 다시말하자면

관계에 따라서 역활이 달라지고 그 역활을 수행하는 것이다..

그러기에 형이라 함은 뜨거운 마음으로 동생을 위할 줄 알아야 하며,

동생은 그 형을 존경해야 한다.

우리가 무엇을 어긴다는 것은, 그 관계을 어긴다는 것이다.

교육에서도 마찬가지이다.

체벌은 관계속에서 나오는 잘못된 행동에 대해

부모 혹은 선생님이라는 관계에서의 당연한 역활이였다.

독일의 경우는 어떤가.

어머니이지만 한순간 법관으로 빙의(?)한다.

어떤 역활은 규칙에 따라 정해지고

그 온도는 상당히 차갑다.

형제의 역활이 아니라

규범을 지쳐야 하는 시민이란 면을 이야기 한다.

자기자신에게도 그것으니 동일하게 적용이 된다.

체벌? 그들에게는 체벌은 폭행이라는 규범과 동일하다.

즉, 관계와 역활은 별개의 문제를 보이게

그들의 교육은 차가운 불과 같다.

그리고 그 불은 공평하다.

3인칭으로 바라보는 교육은 차가운 불 같다.

우리가 필요한 불의 온도는?

심판의 의미의 차가운 불이든,

역활에 의미의 뜨거운 불이든,

어느 한쪽에 치우지는 교육은 자칫 역효과를 낼 수 가 있다.

단지 지금은 뜨거움속에 진행되는 교육에 치우쳐져 있다는 것

그래서 이제 우리는 뜨거운 불에서 약간 물러날 시간이다.

현재 우리의 교육이 입시란 독을 머금은 이 후

목적이 대입과 능력으로 맞추어지면서 과열된 불이 교육계를 흔들었기 때문이다.

어쩜 이번 인권조례안 역시 이런 취지가 아닐까 싶다.

하지만 차갑다고 그것이 전부가 아니다.

잘못하면 우리의 관계 전부를 잃을 수도 있다.

이번 인권조례안 이후에

(인원조례안과 체벌없는 평화로운 학교 만들기 파일)

서울시 인권 조례안.hwp

체벌없는 평화로운 학교만들기-기본계획.hwp

많은 반발이 있어 서울시는

성찰교실과 서울시 교육청의 학생지도 메뉴얼을 발표했다.

문제는 이것이 탁상공정이라는 비판인데

아래의 동영상이 쉽고 꽤 논리있게 말해주고 있는 부분이다.

또한 체벌금지에 대해서는

그 외 여교사 모욕이라는 동영상을 교총에서 공개(링크)하기도 했다.

사실 내 의견에는 인권조례안에는 찬성이고 성찰교실은 보완이 필요하며

사례집에 대해서는 비판점이 너무 많다 너무...

인권을 위한 교육과 그에 때른 역치 해결에는

아직은 더 노력이 필요한 시점인 것 같다.

그러기에 교육에 관한 것은 한걸음 한걸음 놓치면 조심히 떼어야 한다.

그것 아는가?

만약 사람을 들어 아주 뜨거운 물과 아주 차가운 물에

한쪽 다리씩 집어 넣으면 어떻것을 먼저 느낄 까 하는 실험이 있었던 것.

그 결과는

바로, "아프다" 였다.

섣부른 차가운 교육과 고집스러운 뜨거운 교육이

잘못만나면 결국에

교육은 아플수 밖에 없다,

불의 역설

불이란 것, 우리의 것이 아닐 때는 댓가와 파괴였다.

그런데 우리가 그 불을 이용하고 쓸때는 보호와 생성의 도구이다.

불의 참으로 역설적인 상황이다.

교육과 체벌의 양면성이 이와 비슷하지 않을까 한다.

체벌은 뜨거운 교육 안에서

1인칭과 2인칭에서 나오는 관계를 통해 나와야만 하는 행위였고

동시에 파괴를 통해서 그 중요성을 다시 일깨우는 것이였으면

우리가 더 필요한 차가운 교육은은

행위에 대한 평가레 공정성을 요구하고

그에 부합한 일에 자신이 책임을 지는 거이라 할 수 있겠다.

여기서의 교사는 그저 3인칭의 법관과 같다.

사실 교육이 입시와 결부되면서 상처가 났다고 본다.

그 상처에 뜨거운 불이 과하다 보니

염증이 지고 고름이 새어

이제는 차가운 불이 필요한 시기인 것에 개인적으로 동의한다.

그러나 조심하지 못하면 그 불은 결국 재앙이 된다.

불은 그 쓰임이 어떻냐에 따라 달라진다.

정말 우리가 필요한 불은 어떤 것일까?

그에 대한 답보다는

회초리의 의미로 마무리 하려한다.

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회(回) 초(初) 리(理) : 처음의 모습으로 돌아가라.

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이런 의미에서 지금 교육에 가장 필요한 것은

회초리가 필요한 거 같다.

입시 이전에 가르침,

그 이전에 아끼는 마음 혹은 사랑이라 생각한다.

교육자, 교사 혹은 부모들

정말로 교육을 원한다면

일단 우리 스스로 회초리를 가지도록 하자.

자유롭게 날고자 하여 나의 날개를 살펴보니

날개에 비해 너무 커버린 나를 발견하다.

과거만을 그리며 날지 못함에 슬퍼하다가

고개를 숙여보니

나에게 두 발이 있었고

비로소 나는 이 땅위에 서게 되었다.